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Òrísá Sàngó “señor de la justicia”

Como es nuestra costumbre en el oráculo al acercarse la fecha de celebración de algún Òrísá creamos un artículo de blog, en el cual damos a conocer algunos aspectos que amplían el conocimiento que nuestros lectores tienen sobre cada uno de ellos. En este caso hablaremos de Òrísá Sàngó “la justicia”, uno de los Òrísá más respetados y venerados en toda Latino-américa. Talvez porque Sàngó es la esencia de la justicia y su curso de acción preferido es la razón, despertando en los seres humanos el sentido del equilibrio y la equidad. Ya que sólo sensibilizándonos y despertando los valores reales de la vida se lleva a cabo un flujo continuo en nuestra evolución.

Según nuestra tradición este gran Òrísá se divide en tres caminos, cada uno de los cuales se celebra en días diferentes dentro del mismo mes lo que denominamos data de Òrísá. Por un lado, tenemos a los gemelos Ìbéjì sincretizados con san Cosme y san Damián cuyo día es el 26 de septiembre. Luego tenemos a Sàngó Aganjú sincretizado con el arcángel san Miguel cuya fecha es el 29 de septiembre. Por ultimo tenemos a Sango Àgòdó sincretizado con san jerónimo el cual se celebra el 30 de septiembre. Queremos aclarar que en este artículo no desarrollaremos demasiada información sobre Sango de Ìbéjì porque al ser tan extenso hemos creado otro artículo sobre el tema.

Òrísá Sàngó “señor de la justicia”

Podemos encontrar la influencia de este gran Òrísá en todo lo que genera habilidad para tratar con las relaciones o los gobiernos humanos en general. Por ejemplo los ministerios políticos, líderes sindicales, asociaciones, movimientos políticos, campañas y partidos políticos, etc.. Por este motivo todo lo que se refiere a los estudios, juicios, abogados, contratos, pertenecen a Sàngó y los documentos bloqueados son símbolo de que necesitamos su ayuda. Este espíritu se manifiesta en las ideologías, la decisión, la voluntad y la iniciativa. Es la rigidez, la organización, el trabajo, la discusión de mejora, el progreso social y cultural, la voz del pueblo, la voluntad de ganar.

También el sentido de la realeza, la actitud imperial y monárquica, es el espíritu de los nobles, la llamada “sangre azul”, el poder del liderazgo. Para Sàngó, la justicia está por encima de todo y sin ella, no vale la pena el logro, siguiendo la premisa de que el respeto por el Rey es más importante que el miedo. Sàngó es una figura tan popular que en ocasiones se confunde con un Òrísá con predominio especial sobre los demás en términos jerárquicos. Esta confusión ocurre por dos razones: en primer lugar, Sàngó es míticamente un rey, alguien que se encarga de la administración, el poder y en especial de la justicia que en el panteón chamánico afro-americano es la autoridad.

Cultos asociados al Òrísá Sàngó “señor de la justicia”

Tal es su popularidad y jerarquía que existe diferentes expresiones de cultos de matriz africana en el norte de Brasil que adquieren el nombre de Sàngó. En el noreste, específicamente en Pernambuco y Alagoas, la práctica de Àsà Òrísá conocida como Nàgó por su origen Yorùbá, también recibió el nombre genérico de Sàngó, tal vez porque en esas zonas había muchos esclavos procedentes de Oyó, entre los grupos humanos que venían traídos de África.

Así mismo, encontramos en algunos cultos de espiritismo sincrético un uso que podría definirse como inadecuado, ya que da lugar a confusión. Este es el caso del Caboclo tomado como una expresión de Sàngó, el cual se puede encontrar en una rueda chamánica de Umbanda y que obviamente se refiere a lo que llamamos espíritu de luz, pero que no es el Òrísá Sàngó.

Origen del Òrísá Sàngó “señor de la justicia”

En nuestro linaje de chamanismo Àsà Òrísá, se dice que antiguamente el espíritu de la naturaleza perteneciente a la justicia comenzó siendo una entidad pesada, indivisible, inmutable como la montaña, un Òrísá conocido como Àgòdó, considerado la entidad de las decisiones prudentes, reflexivas, hábiles y correctas. Siendo así que el gran Òrísá de la montaña Àgòdó, manifiesta su poder a través del rayo, expresión de la justicia divina para los yorubas. Debemos de tener en cuenta que muchas de las montañas de la región yoruba son muy ricas en hierro y por lo tanto atraen naturalmente a los rayos generando un efecto tanto visual como sonoro, realmente impresionante.

Él Òrísá Àgòdó es hijo de Ìyémòjá y apoderado de Òòsá-nlá su padre, por lo que representa el poder de Òòsá-nlá en acción. Debido a esto Àgòdó representa el poder de Òòsá-nlá en la tierra, él es el gran Oba que en yoruba significa rey. Su culto, toma fuerza a través de Sàngó; el cuarto Alààfin, titulo designado al Oba de Oyó (Nigeria). El cual, era considerado un ser semi-divino, adoptando el nombre de Sàngó Àgòdó. Perteneciente, a una sucesión de dinastías, que garantizaba la cooperación y la unidad del pueblo yoruba. En el contexto, de un elaborado sistema de creencias chamánicas.

La importancia de Sàngó, Xango, Shangó, Changó

Este ser, tuvo tal trascendencia, que tras su desaparición. Llego a considerarse, la personificación del espíritu que gobierna el rayo, llamándolo Sàngó Àgòdó. Quíen es, el símbolo de la justicia divina. Figurado en el osé, o hacha de dos filos. Y formando parte de un linaje, que en casi todos los casos, se trataba de hombres divinizados, después de muertos; a causa, de algún desborde emocional. Sàngó, literalmente significa, felino. Haciendo referencia, a que tiene ciertas características propias del gato. Como, ojos que ven más allá de lo superficial y agilidad felina. Aunque, por sus características de gobernante, como Sàngó Àgòdó. Se lo relaciona, al rey de la selva el león, así como a su rugido que es como el trueno.

En el aspecto histórico, Sàngó Àgòdó habría sido, hijo de Oranian y Torosi. Reinando, sobre la ciudad de Oyó (Nigeria). Él, ascendió al trono en una etapa muy importante, de la historia del imperio yoruba. Donde la población, estaba perdiendo su identidad cultural. Dejando de lado, las enseñanzas chamánicas tradicionales. Según nuestra tradición indica, Sàngó habría sido enviado a la tierra por el gran ser universal Òlódùmárè. Conjuntamente, con su hermano gemelo Aganjú, para traer orden en la sociedad. Así como tambíen, paraque su pueblo retornara a una vida armoniosa y a las enseñanzas del ancestral chamanismo yoruba.

El reinado de Sàngó, Xango, Shangó, Changó

Luego de que ascendiera al trono, el pueblo comenzó a decir que Sàngó Àgòdó era muy estricto despiadado y violento e incluso tirano. En aquella época la ley yoruba indicaba que si un Oba (rey), ya no era estimado por su pueblo debía ser destronado o morir. Así es que aprovechando esta situación fue destronado por su medio hermano Dada-Ajaka con un golpe militar.  Al ser destronado, se dice que Sàngó Àgòdó. Se adentró en el monte, donde su cuerpo desapareció misteriosamente. Dejando, un agujero profundo en la tierra, en el que quedo una cadena de hierro. La cadena de las generaciones humanas, y así se convirtió en un Òrísá.

Pero, su historia no termino aquí, porque Sàngó regresó. Representado, en su hermano gemelo Aganjú. Quien, con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Sàngó. A partir de allí, fue llamado Sàngó Aganjú. Y comenzó a ser adorado, como un Òrísá en la tierra. Llamado, el señor de los truenos. Sàngó Aganjú, fue un rey guerrero y los generales de Ibadán, lo amaban. Tras este acontecimiento, en aquel lugar; se propago un aura de poder, cuando alguien se refiere a Sàngó Aganjú. Ya que, se lo consideraba que era rey en el cielo y en la tierra. A la fusión de estos dos personajes históricos, se le llama también Obá dì méjì. Que en español significa, el rey es doble, de ahí su representación como Ìbéjì.

Representación totémica de Sàngó “la justicia”

Para la descripción de la representación totémica de Sàngó, hay que tener en cuenta que todas sus características son guiadas por la capacidad de ver los dos lados de un problema, con imparcialidad y la firmeza del granito o como la montaña. Por este motivo es en la roca (Otá) donde se ve reflejado este arquetipo en el mundo natural y su àsé generalmente se concentra en las piedras, pero especialmente los resultantes de la destrucción causada por un rayo, y el meteorito es su máximo expresión. Ello, su ase se concentra en las formaciones de piedras preciosas y cemi-preciosas, así como en terrenos rocosos o en canteras. Por esto sus piedras totémicas se mantienen intactas, ya que son difíciles de romper, fija e inquebrantable, como el propio Òrísá.

Pero este no es su único elemento ya que el volcán y el fuego son también elementos representativos de su energía o àsé. Por lo que en ocasiones también se lo representa con un muñeco de madera con el hacha de dos filos en la cabeza el símbolo de la justicia en la tradición yoruba. Como, una manifestación más estilizada, de este gran Òrísá. Que lleva el fuego en la cabeza, y le recuerda de alguna manera, la ceremonia llamada “Ajerè”. En la que, los iniciados de Sango, que entran en trance. Deben llevar en la cabeza, una vasija llena de agujeros dentro del cual arde un fuego vivo, demostrando a través de esta prueba de que el trance no es simulado.

Bàbá-Oba “Sacerdotes de Sango”

El espíritu de la justicia, arbitrario y sensual, impone a sus hijos como misión la búsqueda del equilibrio que no es más que la inmovilidad permanente de su propia dualidad. Por lo tanto, un hijo de Sango evolucionado puede convertirse en un gran sacerdote debido a que será lo suficientemente adulto para no dejarse llevar por las pasiones carnales y los arranques de cólera típicos de este arquetipo. Combinando esto con una gran vitalidad y capacidad para servir como consultor del oráculo, así como para ser un gran líder espiritual.

En la cultura yorùbá

Tantas son las cualidades, que puede llegar a tener un sacerdote de Sàngó. Que, en algunas regiones de África, si una casa es golpeada por un rayo. El propietario, paga altas multas a los sacerdotes de Sàngó. Ya que se considera, que esta persona ha despertado la ira de Òlódùmárè (Dios). Con el dinero de la multa estos chamanes realizaran las ofrendas pertinentes quedándose con el sobrante como forma de pago. Más allá de esto poco después de la caída del rayo, los sacerdotes de Sàngó peinaran los escombros y excavaran el suelo en busca de un tipo de piedras que se forman cuando cae un rayo llamada piedra-rayo.

Otro de los datos relevantes acerca de la figura de Sàngó es su mala relación con la muerte. Así como Nana es la figura que mejor entiende y conduce los espíritus de seres humanos desencarnados. Sàngó les repele y se considera que hasta les teme, por este motivo los iniciados con este Òrísá generalmente tienen como prohibición entrar en cementerios o seguir los enterramientos. Algunos dicen que incluso cuando la muerte se aproxima a un hijo de Sàngó, elimina su esencia en ellos, entregando las cabezas de sus hijos a Sònpònnó, siete meses antes de la muerte de estos, por el grado de aversión que tiene a la enfermedad y las cosas muertas.

Para saber cuál es tu Òrísá de cabeza contacta con nosotros.


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