En este artículo hablaremos sobre los Vodún, vodum, voodoo o vodu.
Todos estos son términos que se refieren a las varias ramas de una tradición animista. La cual está basada en los ancestros que tienen sus raíces primarias entre los pueblos Ewe y Fon de Benín, donde hoy es la religión nacional, con más de 7 millones de adeptos.
Además de la tradición fon o de Dahomey que permaneció en África, existen tradiciones relacionadas que arrojaron raíces en América.
Estos cultos se instauraron durante la época del tráfico transatlántico de esclavos entre los siglos XVI y XIX.
Cultos que persisten hasta hoy, y son conocidos como; el Candomblé Djèjé o el Batuque de Brasil, el Vodún haitiano, el Vudú de Luisiana en Estados Unidos, etc.
Que es un Vodún
La palabra Vodún, vodum, voodoo o vodu, puede designar tanto al culto animista como a los espíritus centrales en ese culto.
Este artículo es una forma de profundizar más en las raíces que conectan nuestro culto a Òrìṣà Nación Djèjé/Nagó, a los Vodún.
Por qué el culto a los Vodún también conocido como Djèjé, es un culto animista del Reino de Benín, ex-Dahomey. El cual, fue introducido en Brasil por los africanos esclavizados provenientes de diversas regiones del África Occidental y África Central.
Al llegar a Brasil, los diversos grupos étnicos (fon, ewe, fante, ashanti, mina) fueron llamados djedje o ajèjì. Esta es una expresión yorùbá que significa extranjero, extraño e incluso enemigo.
De la etiqueta que los yorùbá en Dahomey les atribuían a los pueblos vecinos «ajèjì», palabra que derivó en djedje o Djèjé. Surgió una variante del Candomble denominada Djèjé, culto de la rica, compleja y elevada mitología Fon.
Ya que estas etnias desplegaron su culto en varios estados de Brasil, como Rio grande del sur.
En esta región la cultura Djèjé, tomo gran fuerza gracias a Osuanlele Okizi Erupê. Quien, en Brasil, adoptó el nombre de José Custodio Joaquim de Almeida, el Príncipe de Ayudá.
El Príncipe Custodio fue un dirigente tribal africano, exiliado en Rio Grande do Sul, donde se hizo famoso como curandero y líder espiritual.
El Príncipe Custodio
Al final del siglo XIX este príncipe dejó a San Juan Bautista de Ayudá, en el Dahomey.
Él partió ante la promesa solemne de los británicos de que su pueblo no sufriría lo que habían sufrido los grupos vecinos ante la violencia de los alemanes y franceses.
Las condiciones para que el Príncipe Custodio no ofreciera ninguna resistencia a los invasores, además del respeto a la vida de sus súbditos, era la de que se exiliara y nunca volver al reino de Dahomey.
Como parte del convenio, Gran Bretaña se comprometía a proporcionarle una subvención mensual pagada en cualquier parte del mundo donde eligiera residir, por intermedio de sus representantes consulares.
El Príncipe Custodio se hizo conocido por mantener viva la tradición animista de su pueblo.
Esto lo hizo a través de la práctica de lo que ahora se conoce como Batuque o Nación de Òrìṣà.
Además de mostrar conocimientos de las propiedades curativas de la flora medicinal brasileña, atendiendo a mucha gente enferma que lo buscaba, tratando de mitigarles los males por medio de hierbas, rezos y ritos africanos.
Sus conocimientos de idioma portugués no eran muy correctos, pero podía expresarse fluidamente en inglés y francés.
Por supuesto, además de hablar varios dialectos de las tribus africanas que había gobernado.
Para saber más de este y otros temas relacionados con el chamanismo sincrético afro-americano.
Los Vodún en África
En África Occidental el culto a los Vodún o Vodún es distinta de las religiones animistas tradicionales del interior de esos mismos países. Es más semejante a diversos cultos surgidos con la diáspora africana en el América, que son sincretizadas con el cristianismo y las religiones tradicionales africanas.
La palabra Vodún pronunciado vodṹ, es decir, con una U nasal en un tono alto, es el término Gbe (Ewe-Fon) para la palabra «espíritu».
El 60% de la población de Benín, cerca de 4,5 millones de personas, practican el culto a los Vodún. Por otro lado, más del 15% de la población de Benín que se denominan «cristianos”, practican de hecho, una religión sincretizada, semejante al vudú haitiano o al candomblé brasileño.
Muchos de ellos son descendientes de esclavos brasileños liberados que se instalaron en la costa.
En Togo, cerca de la mitad de la población indígena practica tradiciones chamánicas, de las cuales el Vodún es la más seguida, con cerca de 2,5 millones de seguidores.
Puede haber otros millones de practicantes de Vodún entre los Ewe de Ghana, ya que el 38% de la población practica las religiones tradicionales. Además, cerca de 14 millones de nigerianos practican religiones tradicionales, principalmente el Vodún.
Aspectos principales del culto Vodún
Damballa, también conocido como Damballah Wédo, en la tradición vudú es un Vodún que representa el principio masculino de la naturaleza.
Iconográficamente se representa como una serpiente que ordena el respecto de otras fuerzas naturales y reside en el primer lugar en el altar Vodún.
Ayida-Wedo quien es su esposa, también es representada como una serpiente, ella representa al arco iris.
Damballa es una deidad primitiva que se remonta a los orígenes del vudú en África. Según la creencia popular se suele mover lentamente y con gracia, pero siempre con dignidad, aunque puede reaccionar con inusitada rapidez si es necesario.
Es difícil comunicarse con Damballah, el ofrece su sabiduría a través de metáforas y acertijos en los oráculos.
Mitología Vodún
Existe un mito Vodún en África occidental, en el que dice que Mawu el creador envió a Adanhu y a Yewa o Tìmwá del cielo con la serpiente del arco iris Ayida-Weddo.
El pueblo Fon de Benín cree que la serpiente arcoíris Ayida-Weddo, fue creada para servir a Nana Bọ̀rọkún y que sostiene los cielos.
Esta criatura posee una personalidad dual, mientras que la parte roja del arco iris es masculina, la parte azul es femenina.
Ambas fuerzas de la naturaleza Dambala-Weddo y Ayida-Weddo, viven en el cielo, así como en todos los árboles, manantiales, piscinas y ríos.
Según esta cultura animista, la serpiente y el arcoíris enseñaron a la humanidad el vínculo entre sangre y vida.
Si deseas saber más sobre los Òrìṣà y Vodún.
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