Una de las deidades de Umbanda más conocidas es el Orixa Oxóssi, ya que la línea vibratoria de los cazadores también se llama así.
Oxóssi es una de las deidades de la religión yorùbá, Orixá de la caza, los bosques, los animales, la abundancia y el sustento.
Aunque su nombre original es Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, también es conocido como Oxóssi, Oxoce, Oshosi u Ochosi. Es dueño del ọrun ati ọfà (arco y flecha), su símbolo por excelencia.
El Orixa Oxossi
Oxossi representa la agilidad, la asertividad, la sabiduría y la forma astuta de conseguir el sustento, es decir, todos los atributos necesarios para un cazador.
Pero Oxossi también es un Orixá de la contemplación, un amante de las artes y las cosas bellas.
Es el cazador de Axé, el que busca las cosas buenas para un Ilé (casa de tradición africanista), el que busca buenas influencias y energías positivas.
Oxossi es el Orixá de la caza, los bosques, los animales, la abundancia y el sustento.
Lo encontramos a diario en el almuerzo, en la cena, en fin, en todas las comidas, porque es él quien la proporciona.
Su mitología se origina en África al igual que la mayoría de las deidades adoradas por la Umbanda.
En el antiguo imperio yorùbá, Oxossi era considerado el guardián de los cazadores, ya que dependía de ellos traer su sustento a la tribu.
Hoy Oxossi es quien protege a aquellas personas que salen a trabajar todos los días para ganarse la vida.
La función de los Ode
En las antiguas tribus africanas, dependía del cazador penetrar en el mundo «exterior», el bosque, para traer tanto hojas de alimento como medicinales.
Además, fueron los cazadores quienes descubrieron los lugares donde la tribu podría trasladarse en el futuro o hacer un jardín.
Así, el Orixá cazador es ampliamente responsable de la transmisión de conocimientos y de los descubrimientos.
El cazador descubre la nueva ubicación, pero son los otros miembros de la tribu quienes instalan la tribu en esta misma nueva ubicación.
La función de los Ode también se considera como la expansión de los límites, de su campo de acción, mientras que la caza es una metáfora del conocimiento, la mayor expansión de la vida.
Al adquirir conocimiento, Oxossi da en el blanco; así, Oxossi representa la búsqueda del conocimiento puro: ciencia y filosofía.
Por ello, es uno de los Orixás vinculados al campo de la educación y la cultura.
Oxossi en la vida urbana
Según el escritor umbandista Mario Cesar Barcellos, «Oxóssi también está vinculado a las artes».
«Está presente en el acto de pintar un cuadro; en la realización de una escultura; en la composición de la música; en los pasos de una danza; en las mezclas de colores; en la escritura de un poema y una novela en una crónica. Está en el arte en general, desde el canto de los pájaros o de la cigarra, hasta el canto del hombre «.
Oxossi gobierna el vuelo de las aves rapaces y la destreza de las aves pequeñas. Es el deseo de cantar, escribir, pintar, esculpir, bailar, plantar, cosechar, cazar, vivir con dinamismo y optimismo.
Oxossi es la divinidad de la cultura, transmitiendo a sus hijos grandes talentos artísticos, ya sea cantando, creando libros, pinturas, etc.
El elemento de Oxossi es la tierra y la libertad de expresión, la libertad de vivir como somos.
Su saludo es «Òkè aró» o simplemente «Òkè».
Curiosamente, Oxossi también es consuelo, el deseo de admirar, de contemplar. Incluso es un poco de pereza, el deseo de no hacer nada más que pensar y, quién sabe, crear.
En su lado negativo, también puede estar presente en la falta de alimentos; en poca siembra. En la pudrición de frutas, verduras y hortalizas; e incluso en obras de arte mal terminadas, inacabadas o de mal gusto.
Etimología del nombre Oxossi
Los nombres de los Orixá suelen estar íntimamente ligados a su personalidad, su finalidad de ser y sus hechos.
Oxossi, es el nombre de un Odé, (Odé es una actividad, y no solo eso, Ogum también es un Odé), que significa «cazador».
En el caso de Oxossi, es el arquetipo del cazador perfecto, quien nunca falla, por este motivo su nombre está totalmente ligado a su dominio, que es la floresta, el bosque, el cazador, la preza y el propio acto de cazar.
Después de matar con una sola flecha, al gran pájaro de las Ajé (brujas).
Una bestia que amenazó a la gente durante la fiesta de la cosecha del ñame y así libero al pueblo de Ketu del hechizo.
Debido a esto, fue nombrado Oxossi y también ganó el título de divinidad de la caza y el responsable de todos los conocimientos adquiridos mediante el arte de la caza.
Por esta hazaña se le llama Oxossi que se deriva de oluṣọ wu sí, que significa; «el vigilante nocturno del pueblo», «cazador o guardián del pueblo».
El cazador con una flecha sola
Sus instrumentos de culto son el arco y la flecha, lanzas, cuchillos y otros objetos de caza.
Oxossi es un cazador tan hábil que a menudo se le honra con el epíteto «el cazador de una flecha», ya que alcanza a su objetivo en el primer y único disparo con gran precisión.
Cuenta la leyenda que antes mencione, del pájaro malvado que amenazaba la aldea de Oxossi, que él era el más joven e inexperto cazador de la tribu. Además, solo tenía una flecha para matar al pájaro y no podía fallar.
Todos los demás ya habían errado su objetivo, pero él no falló y salvó la aldea, de ahí el apodo de «el cazador con una flecha sola».
Ogum enseña el arte de luchar a Oxossi
La tradición dice que Oxossi es el hermano menor de Ogum y que ambos vivían juntos en su juventud.
Una vez que Ogum se fue a luchar y Oxossi se quedó a cuidar la aldea, la tribu fue atacada y Oxossi no sabía cómo luchar. Por lo que no pudo defender a su pueblo del ataque de los invasores.
Cuando Ogum regresó, vio toda la destrucción causada a la tribu y fue a buscar a su hermano, para que le contara que había ocurrido.
Al escuchar lo acontecido, Ogum vio que era necesario entrenar a su hermano para proteger el pueblo mientras él estaba fuera. Porque Ogum es el Orixá de la guerra y siempre que fuese necesario salir a la guerra, alguien tendría que cuidar a la tribu.
Oxossi fue luego entrenado por su hermano Ogum para defender a su tribu de los ataques que pudieran realizarse contra ella.
Por esta razón se le considera el cazador y guardián del pueblo, ya que él mismo caza y protege a su tribu.
Culto a Oxossi en África
Historias como la antes mencionada, fueron contadas para celebrar y transmitir la cultura de los pueblos africanos a sus descendientes.
También es importante recordar que algunos de los pueblos africanos no se basaron en escribir para la transmisión o preservación de sus creencias.
Simplemente el acto de contarlas varias veces ya se hace efectivo, para que los jóvenes comprendan el contexto en el que se insertan y facilitar su introducción en la sociedad.
Pierre Verger, en su libro Orixás, dice que el culto a Oxossi estaba prácticamente extinto en la región de Ketu.
Ya que la mayoría de sus sacerdotes fueron esclavizados, habiendo sido enviados a la fuerza al Nuevo Mundo o asesinados.
Pero en realidad, el culto de Oxossi es de localizaciones y linajes específicos que mantienen su culto en varios lugares como en los estados de Oyó, Equiti y Ogum, entre otros.
Es una percepción errónea que Oxossi permaneció en la diáspora y se perdió en África, una percepción que ya ha sido refutada.
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Culto a Oxossi en Brasil
Durante la diáspora, muchos esclavos que adoraban a Oxossi no sobrevivieron a los rigores de la trata de esclavos y el cautiverio.
Pero, aun así, el culto fue preservado en Brasil y Cuba por los sacerdotes sobrevivientes y en Brasil, Oxossi se convirtió en uno de los Orixás más populares.
Tanto en Candomblé, donde se convirtió en rey de la nación Queto (Ketu), como en Umbanda, donde es patrón de la línea vibratoria de los cazadores, una de las más activas.
Su hábitat es el bosque, donde cuida del ciclo vital de los animales, simbolizado por el color rojo en nuestra Umbanda, y recibiendo el color verde en Candomblé, pero también puede utilizar el color celeste en este último.
Por eso, las ropas, guías y abalorios se suelen confeccionar en estos colores, incluyendo, entre las guías y abalorios, en el caso de Oxossi y también sus caboclos, elementos que recuerdan a los habitantes del bosque, como plumas y semillas.
Que se le suele pedir a Oxossi
Si bien es posible realizar oraciones y ofrendas a Oxossi por las más diversas facetas de la vida.
Es precisamente por las características de expansión y abundancia de este Orixá, que los fieles suelen pedir su ayuda para solucionar problemas en el trabajo.
Después de todo, la búsqueda del pan de cada día, el alimento de la tribu, generalmente depende de los cazadores.
Por su vinculación con el bosque, se le pide cura para determinadas enfermedades y por su perfil guerrero, protección espiritual y material.
Además, como es el señor de la inteligencia, el conocimiento, la sabiduría y la curiosidad. Los mayores dicen, que Oxóssi es el único Orixá que conoce el secreto del mundo fuera de los Funfun y Onílẹ, ya que rompió todos los tabúes del mundo.
Por tanto, nada pasa desapercibido para Oxossi y entonces, también se le puede pedir conocimiento.
Sincretismo afroamericano
Con la llegada de los africanos esclavizados al Nuevo Mundo, las deidades africanas se sincretizaron con los santos del cristianismo y, por lo tanto, sus nombres fueron resignificados.
Oxóssi en Pernambuco estaba relacionado con el Arcángel Miguel, en Bahía estaba relacionado con São Jorge y en el centro-sur con São Sebastião.
En Salvador, el día del Corpus Christi, se realiza una misa denominada «Misa de Oxóssi», con la participación de las Iyalorixás del Candomblé de la Casa Blanca de Engenho Velho.
Esto se debe claramente al contacto de la cultura africana con la cultura europea presente en la colonización de América en su conjunto y también con la cultura de los nativos, que en este caso son sudamericanos.
Pierre Verger, explica que durante algún tiempo el sincretismo fue utilizado como máscara para la supervivencia de los cultos afrobrasileños.
Así que los africanos mantuvieron esta relación con los santos católicos, después de ser «evangelizados», como un disfraz para mantener su cultura.
Pero lo que sucedió en ese momento, fue solo un sincretismo aparente (término usado por Verger).
Porque Oxossi era la entidad de culto, y los santos relacionados con él no tenían espacio en sus rituales ni en sus canciones.
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