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Oxalá “el gran Òrísá”

Unos días antes de terminar cada año, tenemos un aniversario muy especial este es el de Oxalá el gran Òrìṣà. El responsable según la mitología yoruba de la creación del mundo y sincretizado con Jesús el cristo. Debido a esto en las fiestas del 25 de diciembre en donde se celebra el nacimiento de Jesús de Nazaret. Nosotros hacemos un homenaje en conmemoración del principal Òrìṣà de la creación. La navidad es una fiesta celebrada por millones de personas alrededor del mundo independientemente de sus creencias religiosas. Para nosotros es una oportunidad de purificarnos, conectar y reencontrarnos con la luz de Oxalá, símbolo tradicional de la pureza.

Origen de Oxalá “el gran Òrísá”

Para desarrollar el concepto de Oxalá u Òṣàlá, es importante mencionar el origen del universo según la filosofía de nuestro linaje chamánico. Nuestra tradición cuenta que, en el principio, «el ser universal» que todo lo contiene era conocido como Ọlọ́run. Él materializaba su maza energética Orí (conciencia), en estado latente de compresión y expansión. Única forma de expresión en la primera dimensión o campo cuántico. Lo que podríamos definir como una intermitencia «0 y 1”, nuestros ancestros llamaban a esta discontinuidad «La». Enseñándonos que esta es la vibración sonora original, algo similar a la actual teoría de cuerdas.

Esta interrupción y continuación sucesiva de energía e información dio origen a materializaciones en la segunda dimensión. Se generó el ser conocido como èérìndínlógún (16), refiriéndose a los 16 Ojú odù o paquetes de la creación. De esta manera Ọlọ́run (Señor del espacio energético-espiritual) paso a llamarse Olódùmarè, Señor de todos los Odù. Los cuales se expresan en Ọrọ (hablar) como una forma de orden en el que la vibración energético-espiritual forma palabras que dan coherencia a los sonidos. Así es que nace Òṣàlá u Òrìṣà-nlá la primera palabra, el padre de todos los Òrìṣà. Su papel en este panteón es único, nadie tiene su jerarquía. Es la primera manifestación del gran espíritu universal Olódùmarè.

Oxalá fue el primer Òrísá (expresión de conciencia ordenada). Por esto el blanco es su color y todo lo que está ligado a la luz blanca. Es por esto que todo lo que sea de este color se considera manifestaciones de Oxalá. En nuestra dimensión, los 16 Ojú odù se multiplican entre si generando los 256 paquetes de información energético-espiritual positivos o negativos. Se dividen en dos grupos: “Ọlọ́dù« u Odù Mayores (o méjì), son 16 y Ọmọ que son los restantes 240. Así es básicamente como funciona nuestro oráculo de Òrìṣà u Oráculo de caracolas. En esta dimensión Olódùmarè pasa a llamarse Ẹlẹ́dá (creador). Es la esencia del gran ser cósmico en todos nosotros más conocido como Òrìṣà Ẹlẹ́dá.

Características generales de Òòsá-nlá

En el plano físico Oxalá, el gran Òrìṣà se manifiesta como la atmosfera. El cielo, que al tocar el mar representa simbólicamente el acto sexual entre ambos del cual nacen todos los Òrìṣà. Según la leyenda, Oxalá habría tenido la mayoría de sus hijos con Yemọjá. Y solo tres con Naná Bòròkún que son Ìrókò, Sònpònnó, y Lódè. Estos pasaron a ser de otra cultura y/o tribu que es la Dahomeana o Djèjé. Según nuestra tradición, el mensajero directo y mano derecha de Oxalá es Ògún. Por lo tanto se le puede pedir a Ògún interceda sobre su padre.

Pasajes de Oxalá “el gran Òrísá”

En el círculo chamánico de Òrìṣà o Ṣiré Òrìṣà también conocido como rueda de batuque, Oxalá es el último en aparecer. Siempre diferenciando si es joven (Òṣàjèyam) o viejo (Òṣà-olúfón). Es merecedor del máximo de los respetos, pues él almacena todo lo que ha acontecido. Contiene toda la información desde el inicio de los tiempos y todos los conocimientos del universo. Los aspectos, caminos, manifestaciones, atributos, conceptos y alabanzas de Oxalá están relacionados con su capacidad y autoridad para crear. Oxalá, el gran Òrìṣà es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra.

Òṣàjèyam u Oxaguian

Esta manifestación joven y guerrera de Oxalá muy similar al arquetipo de Ògún. Se ganó el nombre de Òṣà jè yam u Oxaguian por su afición a la harina de ñame. A tal punto de que él invento el mortero. Las otras deidades impresionadas por su manía, le apodaron Òṣàjèyam, que significa «Òrìṣà devorador de yam«. Desde entonces se lo designa de esta manera. Según nuestra tradición, el universo fue creado por Ọlọ́run y los hijos de Ọlọ́run son los Òrìṣà. Cada uno con deberes y responsabilidades que reciben sobre la creación. El primer y más antiguo de los Òrìṣà es Òṣà-olúfón, su Padre y se le atribuye la creación del hombre.

Bọ̀kún

Este camino es el niño guerrero, va de la mano con Ògún generando a su paso la transformación del mundo. Este Òṣà jè yam deposita en las mentes de las personas valores e ideas que cambian el mundo. Ògún proporciona los medios para la transformación, ya sea a través de la tecnología o la guerra. De esta manera Òṣà-nlá (el gran Òrìṣà) promueve el progreso y el dinamismo, movimiento constructivo de la cultura material. Su dominio son las luchas diarias con el fin de mejorar los medios de vida. Siempre con el empleo de la paz fomentando el trabajo y superación.

Dàkún

Òrìṣà de las innovaciones y las invenciones. Mientras Ògún proporciona medios como herramientas y armas, Oxalá en este camino proporciona la inteligencia y la voluntad de ganar. En este pasaje Oxalá representa el comienzo de un movimiento como proveedor. Siempre es retratado como un guerrero fuerte e innovador, astuto y conquistador, la búsqueda de la mejora, la no conformidad. Es un Òrìṣà asociado con el sustento de la vida diaria. Por esto disfruta cuando las mesas son abundantes en productos que vienen de lo profundo de la tierra o el bosque. Él tiene todas las armas y las utiliza para alcanzar sus objetivos. Estos son dar a los hambrientos y tomar de los que tienen demasiado.

Ọlọ́kún

Este es un Òrìṣà andrógino que por sus características ha sido asimilado por Oxalá en el proceso de transculturización afro-americano. Òṣàlá Ọlọ́kún es una mescla entre fuerza y sabiduría. Su energía se manifiesta a través de las riquezas del fondo del mar. Por ello algunos lo consideran un aspecto masculino de Yemọjá cuando en realidad es su progenitor. Posee todo el poderío del rey guerrero Òṣàjèyam representando al cielo (Ọrun) que al tocar el mar crean la frontera entre en cielo y la tierra “Tala” o la frontera entre este plano (Aiyé) y el plano espiritual y divino (Ọrun). Por este motivo en nuestra tradición Oxalá Ọlọ́kún es el encargado de recibir a los espíritus que cruzan esa frontera.

En este camino Oxalá, el gran Òrìṣà está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Por este motivo a Oxalá Ọlọ́kún se le pide por salud, prosperidad y evolución material. Es el Òrìṣà de los mares y océanos que como el son muy peligrosos e inestables. Según su estado de ánimo Ọlọ́kún puede provocar desde terribles tormentas y tempestades hasta olas tranquilas y pacíficas. De hecho, el provoco la inundación universal de la que habla la Biblia. Por esto es que nunca nadie intenta invocarlo sin un importante motivo. A pesar de que Oxalá Ọlọ́kún es el dueño de las riquezas del mar sus ropas son muy sencillas. Ya que su aspecto es suficiente para demostrar su poderío.

Arquetipo de los Ọmọ Òṣàjèyam

Las personas con este arquetipo suelen ser altos, delgados, posiblemente robustos, pero no son agresivos ni rudos. El liderazgo es su especialidad, pero las características de los Ọmọ t´ Òṣàjèyam se dividen en dos. Algunos son muy habladores, algo bohemios, amigos de las intrigas y también muy orgullosos. Mientras que otros son más callados, muy volcados a la familia y saben guardar los secretos. Pero todos comparten una característica fundamental, son obstinados o decididos como ellos mismos dicen. Ambos son idealistas, defensores de los desamparados, los débiles y los oprimidos. Suelen ser orgullosos y siempre sedientos de hechos gloriosos.

Ọrọmílàìyá

Ésta es la entidad del Oráculo de caracolas que antes mencionamos. Interviene en cada uno de los 256 Odù físicamente representado por 16 caracolas (òwó erò mèríndílògún). Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las figuras arquetípicas. Por este motivo no es un Òrìṣà regente o custodio. Òṣàlá Ọrọmílàìyá es quien interpreta los deseos de Olódùmarè para la humanidad. Es también quien decide que se debe hacer en cada momento determinado.  Adquirió el puesto de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades. Fue el único que supo cómo neutralizar las fuerzas de Èsú a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios. Ọrọmílàìyá es considerada la patrona de los conjuros, pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.

Jòbòkún u Òṣà-olúfón

Considerado el Oxalá más viejo, curvado por el peso de los años, camina con dificultad y vacilación, como si estuviese atacado por el reumatismo. Él apoya sus pasos vacilantes en un Apá sọrọ, una vara grande de metal o madera pintada de blanco. La cual esta coronada por la imagen de un pájaro y adornada con discos de metal y pequeñas campanas. Considerado como el Òrìṣà de la paz, la paciencia, todo lo que se refiere a Oxalá se vincula la calma y la tranquilidad. Debido a que su color es el blanco inmaculado. A las personas con este arquetipo, se les recomienda no usar ropa de color negro, rojo o tonos oscuros. Su día es el domingo. Su danza es lenta y cadenciosa ya que él va al ritmo del caracol.

Arquetipo de los Ọmọ Òṣà-olúfón

La tendencia destacada de los regidos por el arquetipo de Oxalá viejo se traduce en un carácter más bien tranquilo. Aproximándose más al arquetipo general, aunque con un matiz un tanto huraño, hosco e intolerante. Como rasgos más generales los que poseen este perfil son muy dedicados y caprichosos. Además, se preocupan por mantener todo siempre bello, limpio, con armonía y afecto. Respeta a todos, pero también demanda que se le respete. Son creativos, generosos, inteligentes, sabios, justos, idealistas, los defensores de los de abajo, los débiles y los oprimidos. En su aspecto negativo, sin embargo, también son lentos, mandones, obstinados y pueden ser violentos.

Para saber cuál es tu Òrìṣà arquetípico o simplemente conocer mas sobre este y otros temas de esta tradición ponte en contacto con nosotros.

 

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