Esta es la segunda parte del artículo en el que hablamos sobre qué es un Òrìṣà u Orixá; según la forma en portugués.
Hemos creído de gran importancia realizar este segundo artículo debido a que los Òrìṣà Ẹlẹ́dá son la base de nuestra tradición chamánica.
Más allá del trabajo directo con los Òrìṣà a través de su propia ritualistica ancestral. Nosotros trabajamos con los espíritus desencarnados del septenario sagrado. Los cuales, a su vez, trabajan con las fuerzas de los Òrìṣà Ẹrùmọ́lè (Ẹrù -Ìnmọ́lẹ).
Los seres del septenario sagrado, aunque trabajan con muchos Òrìṣà, se centran en los Òrìṣà Ẹlẹ́dá (espíritus creadores).
Debido a que el Òrìṣà Ẹlẹ́dá, es el espíritu de la naturaleza que nos auxilia cuando llegamos y partimos de este plano. De igual manera él nos asiste y nos guía cuando atravesamos otros cambios o transiciones. Momentos específicos después de los cuales, la vida no vuelve a ser la misma.
Por lo antes mencionado, podemos entender que el Òrìṣà Ẹlẹ́dá u Orixá tutelar, no solo es el espíritu que nos acompaña en nuestros procesos de encarnación y des-encarnación. Sino que también nos ayudará a asimilar los cambios más profundos, mientras que estamos en este plano físico.
Recordemos que son los Òrìṣà
Los que hayan leído el artículo anterior, seguro tienen claro que Òrìṣà es un nombre genérico.
Por lo que, podríamos definirlos como un grupo de seres de luz que se manifiestan a través de las fuerzas de la naturaleza.
Estos seres de luz están siempre deseando poder ayudarnos en nuestro camino evolutivo y en nuestro mayor bienestar.
El encargo y ministerio que tienen estos Òrìṣà, así como el vínculo con los seres humanos se sustenta a través de los Odù.
La presencia de nuestro Òrìṣà Ẹlẹ́dá o ser superior, se hará tangible en el oráculo de caracolas. Con el oráculo de caracolas podremos canalizar mensajes de estos maravillosos seres de luz que son los Òrìṣà.
“Si deseas una consulta con el oráculo de Òrìṣà, reserva tu cita.”
Este oráculo es la forma para decodificar los mensajes contenidos en los Odù y por extensión, es un método de comunicación con el gran espíritu universal, Ọlọ́dùmarè.
El gran ser cósmico Ọlọ́dùmarè, para manifestarse en la materia se condensó, fragmentó y fractalizó, es decir, que nosotros y los Òrìṣà somos en esencia, similares al gran ser cósmico,
Misma esencia, pero diferente tamaño.
Por ejemplo, los espirales de las caracolas son como las galaxias, los rayos como los deltas en los ríos y estos son solo algunos fractales naturales.
El Òrìṣà Ẹlẹ́dá u Orixá custodio, es el espíritu de la naturaleza del que somos fractales, es decir, que somos un fragmento de una estructura básica «Ọlọ́dùmarè», que se repite a diferentes escalas.
Cultura de Òrìṣà Ẹlẹ́dá en África
En la mayoría de los pueblos del imperio yorùbá, cada Òrìṣà Ẹlẹ́dá está ligado originalmente a una ciudad o a una región entera. Se trata de una serie de cultos regionales o de tribus como:
- Ṣàngó en el estado de Oyó, antigua capital política del imperio yorùbá (Nagó).
- Yemọja en las regiones de Egbá y Egbádò; en Egbá de la costa donde es más conocida como Yemọ.
- Ògún, principalmente en Ekiti y Ondo, aunque el gran Òrìṣà guerrero es conocido por todo el imperio yorùbá.
- Ọ̀ṣun, el espíritu del rio, es el Òrìṣà principal para los Ilésa o Ijésa e Igebus.
- Ọ̀sányìn, el arcaico Inlẹ, aparece como regente principal en Ilobúno y su amada hija Onílẹ, también conocida como Ọtín lo es en Inisá.
- Ọdẹ, también conocido como Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, es el protector de ketú.
Así mismo ocurre con muchos otros Òrìṣà Ẹlẹ́dá.
Los Òrìṣà Ẹlẹ́dá viajaron de los pueblos cercanos a Ilé Ifẹ a otras regiones africanas. Por la expansión del reino y las conquistas ellos fueron llevados por las tribus en el curso de sus emigraciones.
Como hemos visto anteriormente, en los lugares donde se formaban grupos numerosos el Òrìṣà Ẹlẹ́dá tomaba tal amplitud que englobaba un clan familiar y hasta a veces toda una tribu o nación.
Si una persona se instalaba sola con su familia, el Òrìṣà Ẹlẹ́dá asumía una función de deidad tanto personal como familiar.
Cuando se juntaban muchas familias y se mezclaban los Òrìṣà personales, daba lugar a que se formaran los Ẹrùmọ́lè o Ẹrù-Ìnmọ́lẹ, palabra que significa carga espiritual. Refiriéndose al grupo de Òrìṣà que carga por linaje o familia espiritual una persona.
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Cultura de Òrìṣà Ẹlẹ́dá en América
Como veremos a continuación, las cosas en África son muy diferentes de lo que son en latino-América. Donde la presencia de otras culturas, dio origen a grandes cambios en el funcionamiento social de esta tradición.
Mientras que, en África, el pueblo está totalmente adaptado al culto a la naturaleza y tiene una mentalidad sincrética.
En América, por el predominio de la cultura occidental, estas tradiciones se tienen que enfrentar a los prejuicios.
Nosotros creemos, que fomentar el diálogo intercultural, puede ser la mejor vía para erradicar la discriminación cultural y contribuir a la convivencia. Porque lamentablemente tanto el fundamentalismo religioso como el antirreligioso a lo único que nos lleva es al estancamiento.
Existen en la actualidad numerosos tipos de cultos de matriz africana en América.
En casi todos ellos tenemos varias formas de que las personas suelen identificarse frente a esta tradición africanista.
Por un lado, están los sacerdotes y adeptos, es decir, personas que afirman abiertamente la pertenencia a estas tradiciones de matriz afro. Estos los diferenciamos de los practicantes, que son aquellos que, si bien realizan prácticas habituales en ritos o celebraciones, no lo mencionan públicamente.
Por otro lado, tenemos a los no practicantes o hijos de fe. Estas son personas que por alguna razón asumen el contenido filosófico, pero no participan de prácticas, ritos o celebraciones.
Ẹgbẹ la comunidad chamánica
En cada casa de tradición africanista de América, existen múltiples Òrìṣà personales, reunidos en torno de un Ẹgbẹ (comunidad chamánica). Tal comunidad es el símbolo del reagrupamiento entorno a algún Òrìṣà Ẹlẹ́dá original y a la región a la que pertenecía.
Con el pasar del tiempo y por la transculturización la definición y la concepción de lo que es el Òrìṣà Ẹlẹ́dá en América han evolucionado.
Progresivamente, las tradiciones chamánicas africanistas en América, fueron aumentando el número de sus adeptos. Ya no solamente se incluía a afro-descendientes o mulatos cada vez más claros, sino también europeos, y asiáticos.
Personas absolutamente desligadas de las raíces africanas.
A pesar de esto los vínculos entre los Òrìṣà Ẹlẹ́dá y estas personas, tienen un carácter de perfecta autenticidad. Porque no se trata de la posesión con el Òrìṣà ancestral, que vuelve al mundo físico temporalmente, en el cuerpo de uno de sus descendientes.
Africanos y no-africanos, tienen en común tendencias innatas de un comportamiento general, correspondiente a los remanentes arcaicos, dado que los Òrìṣà Ẹlẹ́dá son arquetipos que pertenecen al inconsciente colectivo.
Arquetipos tales como:
- La mentalidad estratégica y marcial de Ògún.
- La vivacidad e independencia de Ọdẹ.
- La calma benevolente de Òṣàlá.
- La comprensión maternal de Yemọja.
Como podemos comprobar, los arquetipos están presentes en todas las culturas.
Aprovecho este punto, para presentar nuestro linaje o Ẹgbẹ.
Para comenzar diré que nosotros pertenecemos a la nación Djèjé-Nagó.
Cuando los franceses llegaron a esta región africana, llamaban Nagó a todos los pueblos que hablaban los dialectos emparentados con el yorùbá.
Esta generalización fue luego copiada por los portugueses.
Este término se popularizó en Brasil, y se los llamo Nagó, a todos los yorubas por igual.
Pero en realidad las naciones emparentadas por una misma tradición y el dialecto Nagó desde siempre fueron: Ànà, Ohorí, Ìfònyín y Awọrí; este último Ẹgbẹ, Awọrí es considerado nuestro linaje original.
En la actualidad muchos sub-grupos Djèjé-Nagó aún siguen ahí.
Fronterizos con Benín, el antiguo reino de Dahomey al oeste y con la región de Lagos al este, teniendo el océano al sur.
Ellos hablan un dialecto surgido de la mescla Nagó (yorùbá) y Djèjé (Dahomeanos).
Lo cual es algo normal en todo pueblo fronterizo de cualquier lugar del mundo.
Porque estaban ubicados precisamente entre el reino de Dahomey (Djèjé) y el reino de Oyó (verdaderos yorùbá).
Al pasar de los años y con la solidificación de los cultos, fue necesario diferenciar las regiones. De ahí que a nuestra nación o región de culto se les llamo Djèjé-Nagó, para diferenciar a los Nagó de la frontera con Dahomey, de los yorùbá pertenecientes a Oyó.
El trance con los Òrìṣà en nuestro Ẹgbẹ
En nuestra tradición tenemos dos expresiones totalmente distintas para el trance:
- Una es la incorporar y se trata de la posesión con espíritus desencarnados que se manifiestan a través de los canalizadores o médium.
- El otro es la ocupación, es el trance mediante el cual una persona conecta, a través de su Òrìṣà Ẹlẹ́dá, con la red de todas las energías de la vida.
Ocuparse, es una capacidad que potencialmente todos tenemos, pero es necesario un tiempo de preparación y aprendizaje.
Porque para ello, es necesario cambiar el filtro de percepción y preparar nuestro cuerpo. La preparación, es abrirnos a un gran número de mundos que no podemos observar cuando estamos en el estado de la realidad cotidiana.
El acondicionamiento o desarrollo de la mediumnidad, consiste en técnicas que son canales hacia el campo de conocimiento colectivo.
Es un viaje directo al inconsciente, donde se encuentra toda la información de todas las existencias pasadas presentes y futuras.
Es como una red que lo interconecta todo, y que constantemente está cambiando el ritmo del movimiento, el color, el sonido, etc.
A través de las técnicas chamánicas que utilizamos para prepararnos, los iniciados se encuentran con la red que conecta todas las informaciones de la vida. Pero esta preparación no se hace totalmente consiente, hasta que la persona no supera los prejuicios del ego.
Existen básicamente dos tipos de relación con los Òrìṣà:
- Una es emocional, mecánica e instintiva, y se lleva a cabo a través de la iniciación, los retiros espirituales y del trance.
- La segunda forma, es más intelectual o racional, y se va desarrollando progresivamente por medio de consultas con el oráculo. Pero sobre todo del estudio, las ofrendas, las oraciones y los cantos sagrados.
Desde los tiempos más remotos los seres humanos de todas las culturas del mundo han utilizado el trance.
Cada cultura ha desarrollado técnicas con el fin de llegar al trance.
En nuestro caso es la percusión chamánica, los cantos sagrados, la danza tribal y retiros espirituales, entre otras metodologías ancestrales.
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