En este artículo compartiremos con todos ustedes como se realiza la iniciación para Orixa, es decir, Iniciación en Batuque o Nación de Orixa. Así como también cuales son los beneficios de esta sintonización energética con el Òrìṣà Ẹlẹ́dá.
Este artículo es la respuesta a una consulta realizada por varios amigos y clientes. Los cuales, nos pidieron detalles de lo que ocurre durante la iniciación en la tradición chamánica de Orixa u Òrìṣà.
Que hace la iniciación para Orixa
La iniciación es un procedimiento por el cual a una persona se le abren los canales energéticos/espirituales que lo conectan a su Orixa personal. Para que a través de esta sintonización la persona pueda recibir la fuerza de su Orixa tutelar y manifestarla en su vida.
Iniciación en la tradición de Òrìṣà
La vida de la sociedad actual con su estrés, frustración y prisas constantes nos provoca un aislamiento. Perdiendo el contacto natural que poseemos con las diferentes energías del universo. Esto provoca bloqueos internos que dificultan la circulación fluida de la energía del universo a través de nosotros.
El Bàbá o la Ìyá es quien iniciará, sintonizará y conectará al adepto con la energía de su Orixa tutelar.
Esta sintonización iniciática se basa en técnicas antiguas de desintoxicación, purificación, respiración y meditación. Sintonización a la que el iniciado dará continuidad con la práctica habitual de los círculos chamánicos.
Preparación
Como en todos los retiros espirituales de nuestra tradición, comenzaremos la iniciación realizando una limpieza energética. La misma está en relación al ritual que se está llevando a cabo.
Mientras mayor sea el retiro espiritual más compleja y profunda será la limpieza energética.
Para la iniciación se tendrá en cuenta las necesidades energéticas del iniciante. Por lo que algunas personas pasan previamente por un periodo de tratamientos terapéuticos.
El ritual Ìbí o iniciación, aunque sea un acto ritual breve y sencillo, no debe tomarse a la ligera. Ya que es un poderoso acto, con un gran impacto en la vida del adepto.
Ìbí (nacimiento o iniciación)
Durante la iniciación el Bàbá o la Ìyá habilita al adepto como canal del Òrìṣà. Esto es el Ìbí, un proceso de ajuste o sintonización tradicional del culto a Òrìṣà; conocido como Batuque o Nación de Orixa.
Para el practicante del chamanismo afro-americano la iniciación es muy importante.
Porque así el Asé de su Òrìṣà Ẹlẹ́dá fluirá constante y abundantemente.
Esta inagotable energía, entrará como un torrente desde su cabeza y saldrá principalmente por la planta de sus pies, por eso vamos descalzos. Pero también esta energía fluye por sus manos, que serán una herramienta poderosa para sanar enfermedades, abrir caminos, eliminar bloqueos, etc.
Por este motivo al saludar besamos las manos pidiendo la bendición de este Orixa tutelar.
La percusión y los cantos sagrados
La música de percusión chamánica, la danza tribal, los cantos sagrados y los toques de tambor son parte esencial de nuestros rituales chamánicos. Porque a través de ellos se invocan los Orixa y también a los espíritus desencarnados.
Cada Orixa tiene unos cantos sagrados y unos toques de tambor específicos a través de los cuales se les invoca.
Debido a esto durante todo el ritual de iniciación se estará realizando cantos sagrados y haciendo percusión chamánica.
Esto ayuda al iniciado aumentando la capacidad de atención y concentración. También promueve la relajación, reduce las distracciones y provoca cambios positivos en el estado anímico de las personas.
Iniciación de Protección
Si bien este acto ceremonial suele ser el primer paso en un largo sendero dentro de este culto. Por sus características, también puede utilizarse como un poderoso ritual de protección y sintonización. Ya que otorga al iniciante la capacidad de captar y distribuir la energía de su Orixa tutelar.
Este rito iniciático por medio del cual se consagra a la persona como hijo de un Orixa, como todo bautismo está asociado con el uso de agua.
En este caso, es la base de un compuesto líquido que contiene extracto de plantas llamado Omiẹrọ.
Muchos también llaman a este ritual, lavar la cabeza, ya que literalmente se lávala cabeza, las manos, así como los pies. Por medio de este acto ritual se sintonizan los puntos energéticos que allí se encuentran.
Omiẹrọ
Para comenzar, vamos a decir que en una iniciación es imprescindible el Omiẹrọ.
Esta palabra Omiẹrọ, literalmente significa agua de pensamiento, cualidad asociada al Òrìṣà tutelar.
La iniciación es una ceremonia sagrada en la que como mínimo estarán presentes el Bàbá o la Ìyá, así como también su madrina y/o padrino. Quienes confeccionaran el Omiẹrọ con hierbas específicas del Orixa tutelar correspondiente al iniciante.
Cabe destacar que por medio de este ritual se genera no solo un vínculo energético con el Orixa tutelar. Sino que también se crea un vínculo con el Bàbá o Ìyá, así como con el resto de la familia espiritual. Por supuesto también con los «padrinos”, responsables de orientar y colaborar en el desarrollo de su «ahijado».
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Talismanes de la iniciación
La iniciación es un proceso corto pero muy intenso que va acompañado por una serie de talismanes. Estos son objetos que poseen grandes virtudes benéficas y un gran contenido simbólico.
El principal talismán del Ìbí es el Alá-adé, paño de cabeza, un pedazo de tela blanca con el que se amarra la cabeza del adepto durante la iniciación.
Este trozo de tela representa el manto sagrado de luz del Òrìṣà Ẹlẹ́dá cubriendo el Orí de esa persona. Una vez terminada la iniciación este trozo de tela deberá secarse sin que le dé el sol directamente y guardarse en un lugar que sea más alto que el iniciado. De esta manera el Alá-adé siempre estará físicamente por encima de la cabeza.
Los collares de protección
En nuestro linaje durante la iniciación se reciben collares que representan los Orixa de la cabeza y cuerpo. Los mismos canalizan una determinada vibración que actúa como pararrayos contra todo tipo de mal.
Los collares también sirven para identificar al Orixa que protege a una persona.
Estos collares también son conocidos como guía o Ìlẹ̀kẹ̀, los mismos son la representación del Orixa y debe ser tratados con respeto y cariño.
Estos collares son compuestos de cristal, porcelana, mostacillas, caracoles o semillas de árboles sagrados y son dadas por el Bàbá o la Ìyá de un Ilé àṣẹ, como protección y vinculo individual.
Es necesario aclarar que los collares sin imantación, no significan nada y energéticamente no pueden auxiliar a nadie.
Nuestra tradición chamánica reúne conceptos de la psicología, metafísica, física, arte y medicina. Todo esto con la finalidad de crear un patrón de actuación frente a alteraciones físicas, psíquicas y/o energéticas.
Cada Orixa tiene un collar específico que difiere en términos del color y el número de cuentas.
La combinación de estos números y colores ejercen una gran influencia psicoemocional en las personas. Esto genera en el iniciado un estado que facilita el equilibrio energético y la sanación de enfermedades.
Los collares o guías de protección son los receptáculos de la energía de los Orixa. Por lo tanto, no se pueden utilizar en las relaciones sexuales, ni al momento de bañarse. Las mujeres tampoco pueden utilizarlos durante los días de menstruación.
La vela blanca
Como parte del ritual se enciende una vela blanca que representa la luz de la conciencia que guiara al ọmọ Òrìṣà en la vida. La misma se le da al iniciante para que este la sostenga entre sus manos durante unos minutos. Con la finalidad de que realice una meditación contemplativa observando la llama de la vela.
Para este fin a continuación se lo dejara en el Pèjí, habitación de los Orixa, allí se lo sentara en una posición cómoda manteniendo la vela blanca entre sus manos.
Al mantener la vista en la llama de la vela, la mente se aquieta, se desarrolla la concentración y se potencian las capacidades mentales como la atención y la memoria. También mejora la vista estimulando los nervios ópticos y es considerado como un ejercicio de purificación.
Para saber cómo hacer esta meditación contemplativa, ver el libro:
Òrìṣà; el poder de Dios en acción
Mojúbà
Para finalizar este ritual se realizan una serie de actos llamados Mojúbà.
Esta palabra literalmente significa mis respetos, se trata fundamentalmente del acto de saludar a los Orixa y ancestros.
Este es un gesto hecho generalmente con las manos, considerado como sagrado por quienes lo realizan.
Pero también son actos, posiciones o movimientos que conforman un conjunto de técnicas meditativas. Las cuales son derivadas del chamanismo afro-americano y que se practican para conseguir un mayor control físico y mental.
Podría considerarse que esta es una forma de comenzar el dialogo o interacción con los Orixa y/o despedirse.
Charla final
Generalmente el ritual finaliza con una corta charla para aprender sobre el período de abstinencia, las ceremonias, rituales y las bases de esta tradición.
Como en toda tradición se requiere un período de aprendizaje que dependerá del Iniciado.
Ya que este deberá estar interesado en familiarizarse con su Orixa personal y mínimamente entender los fundamentos.
Como, por ejemplo, que después de una iniciación en la tradición de Orixa, los canales de vínculo energético permanecerán abiertos. Y que, por este motivo, aunque pase mucho tiempo no hace falta repetir la iniciación, ya que no tiene fecha de caducidad.
Abstinencia
Tras la iniciación transcurre un tiempo de reajuste o limpieza energética. Este reajuste energético varía tanto en los días como en la intensidad de reacción a dicha limpieza.
Puede suceder que el ọmọ Òrìṣà no sienta nada en especial, no es obligatorio.
Esto es debido a que las reacciones a esta limpieza, dependerán del estado físico, psíquico, emocional y espiritual del ọmọ Òrìṣà. A mayor reacción, mayores eran los bloqueos y a menor reacción, menores serán los bloqueos o menor resistencia al desprenderse de ellos.
Después de la iniciación, el ọmọ Òrìṣà tendrá unos días en los que seguir una serie de reglas.
Para saber cómo son las reglas en nuestro linaje, ver el libro:
Òrìṣà; el poder de Dios en acción.
Recordamos que este procedimiento pertenece a nuestro linaje, por lo que en otros Ilé ase esto puede ser diferente. Así como también que cada ọmọ Òrìṣà posee prohibiciones, las cuales debe cumplir para un correcto funcionamiento de su energía personal.
Nosotros te recomendamos que sigas tu tradición, que respetes a tu Ilé Àṣẹ y que si tienes dudas que preguntes a tu Bàbá o Ìyá. No es bueno sacar conclusiones antes de saber los fundamentos de cada Ilé Ase.
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